1314酒色网 “咱们欲望着他者的欲望”——雅克·拉康三界表面驳斥
温馨教唆：本篇著述的不雅点框架均来源于文件“崔健，舒练.拉康“三界学说”对相识形态表面的启示特别局限[J].天下玄学，2021，(01):102-109.”，笔者仅作念了少许的整理，并非原创1314酒色网，仅四肢个东说念主学习记载用途，共享给民众阅读，如有冒犯，请议论笔者删除。
图片1314酒色网
对于本文（约10000字）：
雅克·拉康（Jacques Lacan，公元1901年4月13日—公元1981年9月9日），法国作者、大夫、学者、精神分析学家，也被以为是（精神分析规模）结构主义者。拉康从谈话学登程来从头理解弗洛伊德的学说，他建议的诸如镜像阶段论（mirror phase）等学说对现代表面有紧要影响，被称为自笛卡尔以来法国最为热切的哲东说念主，在欧洲他也被称为自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的想想家。
特道理的是，若是说萨特的存在主义是在他东说念主的视力中感到恶心，那拉康的镜像表面则是在他东说念主的视力中自我痴迷，但拉康的写稿和演讲以复杂和晦涩著称，他的表面需要议论的玄学寝兵话学布景才略和会。本文笔者通过考取拉康的“三界学说”分析来为读者呈现拉康的基本想想，险些囊括了他热切的表面“镜像表面”“他者疑望”等，并补充“谈话的无相识结构”四肢和会基础，“三界学说”文件源于“崔健，舒练.拉康“三界学说”对相识形态表面的启示特别局限[J].天下玄学，2021，(01):102-109.”，珍贵的是这篇论文指出了拉康表面的弱点，并讨好现在相识形态批判加以批判，但愿读者不要在拉康眼前怒视而视，合理评判，戒指祛魅。
图片
西格蒙德·弗洛伊德
零：谈话的无相识结构（所指和能指）
东说念主文主义的基本前提之一是存在一个所谓的平稳的自我的东西，后者具有诸如解放意志和自我决定之类的统共的好意思好品性。弗洛伊德对于无相识的办法则属于这么的一类办法，它们初始怀疑、初始动摇东说念主文主义对于自我的空想。在这一丝上，弗洛伊德可谓是后结构主义的前驱。但是弗洛伊德但愿的是，将无相识的内容带入相识之中，从而尽可能地扼杀压抑和神经症——他就无相识与相识之间的联系曾有过一个著名的标语，即“它我所在之处，自我亦当到场”。换言之，“它”或者“它我”（无相识）将代之以“我”或者相识和自我统一性。弗洛伊德的方针在于加强自我（ego），即“我”、自我、相识的或者理性的统一性，从而使之比无相识更高大。
然则对于拉康而言这一方针压根不可能。自我（ego）压根不可能取代无相识、或者完全揭露它、箝制它，因为对于拉康而言自我（ego）或者“我”我方只是一个幻象，只是无相识自己的一个家具。在拉康的精神分析学说中，无相识是一切存在的大本营。弗洛伊德致力于于接洽一个具有多种变态可能的儿童是何如形成无相识和超我的，是何如成为一个斯文的、开垦性的（同期亦然泛泛的异性恋的）成年东说念主，而恰正是在这一丝上，拉康却着眼于幼儿是何如赢得咱们称四肢“自我”的阿谁幻象的。他的对于镜象阶段的论文描画了这如故由，描画了幼儿是何如形成一个对于自我（ego）的、对于一个由单词“我”来说明的统一的相识的自我的。
其次，拉康东说念主学的中枢是如斯的一个想想，即操纵着东说念主类存在的方方面面的无相识是象谈话一样组成的。这一想想基于弗洛伊德对于无相识经由的两个主要机制——凝缩和移置——的敷陈。凝缩和移置推行上是谈话学阵势，道理要么（以隐喻方式）被凝缩，要么（以换喻方式）被移置。拉康指出，弗洛伊德的释梦以及对于病东说念主无相识象征的分析其大部天职容都有赖于词的游戏——有赖于双关语、梦想、等等，这一切就推行上讲都是言词的。拉康说无相识的内容对于谈话、止境是对于谈话结构有着机敏的觉知。在这一问题上，他侍从索绪尔的想想，只是稍加改良。索绪尔商议了组成一个标识的能指与所指之间的联系，并以为谈话结构就是标识之间的狡赖性联系（一个标识是其所是乃是因为不是别的标识），而拉康却只关注能指之间的联系。
无相识的元素，也就是但愿、欲求、意料，十足组成了能指（它们时时亦然以言词方式来抒发的），而这些能指又联成一个“能指链”：一个能指具有道理只是是因为它不是别的能指。对于拉康而言莫得所指，莫得一个能指最终所指令的阿谁东西。假如存在着所指，那么任何一个具将相对的平稳，也就是将存在（用索绪尔的话说）能指与所指之间的指令联系，而此一联系将派生或者保证某种道理。拉康说这么的能指联系不存在（至少在无相识中），只存在狡赖性的联系，即狡赖性的价值联系。由于发愤所指，是以拉康说能指链——其阵势有如x=y=z=b=q=0=%=|=s（等等）——历久在滑动、漂移、轮回。完全不存在职何的锚定，任何东西就终极而言都不大略将道理也就是将平稳性赋予四肢合座的能指系统。能指链历久处于（德里达道理上的）游戏之中，任何努力都不大略结巴能指链上的滑动——历久不大略说“哈，x道理如斯”，历久不大略使x得以细目。违犯，一个能指只指向另一个能指，历久无法指向一个所指。
这就好像字典，一个词只将你引向另外的词，历久无法引向词所指令的东西。拉康说这就是无相识的容颜，一个（或者多个）不断地轮回着的能指的链、莫得锚定，用德里达的话说就是莫得中心。拉康就是这么将弗洛伊德的无相识图象作了谈话学的翻译，成了一个历久漂移不定的驱力和欲求的暗昧的王国。弗洛伊德珍爱的是何如将这些零碎的驱力和欲求带入相识之中、使之具有一些次序、原由和道理，从而大略得到和会和料理。拉康则说成为一个“成年东说念主”、一个自我的经由就是一个力求将能指链加以固定、平稳、结巴从而平稳的道理——包括“我”的道理——得以可能的经由。拉康理所虽然地要说此一可能性只是是一个幻象、一个由于失误地知觉身段与自我的联系而变成的一个意料。
图片
雅克·拉康
以下为文件正文：
一、假想界:“镜像”的误认【镜像表面与小他者】
拉康的假想界主要触及“镜像表面”。1932年，后生拉康在题为《论素质的休想型神经病办法与东说念主格问题》的博士论文中对埃梅(Aimee)病例的分析，不错窥见其“镜像表面”的雏形。1933年，A.科耶夫(AlexandreKojève)对于黑格尔《精神阵势学》的研讨、瓦隆儿童神志学接洽中的“镜像实验”赐与拉康极大的启发。1936年，拉康第一次明确建议具有里程碑道理的“镜像表面”———对于“假想界”的热切表面，这亦然拉康自以为“在精神分析表面上的第一个孝敬”。1949年，拉康在第16届神志分析国外会议上提交的论文《助成“我”的功能形成的镜子阶段》中，对镜像表面进行了详确的发扬，建议了婴儿在假想界中对镜像的误认是其赢得自我认可的热切门径。
拉康的假想界在一般道理上不错和会为东说念主的主不雅天下，是一个“由感知觉、认可与统一性错觉”所组成的“前谈话规模”。四肢“前谈话规模”的假想界只是“多样像(images)的荟萃”，既是有相识的像亦然无相识的像，既是不雅察到的像亦然假想的像。婴儿在镜像阶段依靠“像”对自身和周围天下进行感知。但在拉康这里，这是一种“失误”的感知，是婴儿对自身和周围天下产生的误认、错觉。婴儿对镜像的误认组成了假想界的一齐主题。那么，“镜像”在拉康这里到底指涉什么?婴儿在镜像阶段又是怎样对这些镜像产生误认的?在拉康《助成“我”的功能形成的镜子阶段》中不错发现，在婴儿出死后存有一段空无、暗昧技能。此时的婴儿莫得自我相识与合座相识，各部分的器官嗅觉零碎化，如同仍处于母体。
6至18个月间的婴儿在镜子眼前冉冉辨别出我方的镜像，投入“镜像阶段”。拉康假想界中的“镜像”并非单纯指涉镜中婴儿的形象。“镜像”被复杂化为“逸想自我”与“小他者”。“逸想自我”指婴儿所看到的无缺的镜中自我形象，这让婴儿渐渐相识到我方是一个完整的存在。在这里，拉康的“逸想自我”仅是婴儿的一种自恋假想，是婴儿在镜像阶段所要追求的自我齐全形象方案。“小他者”在拉康这里亦然婴儿假想的镜像，但比拟“逸想自我”更具外皮性，主要触及他东说念主、父母或任何其他客体的眼神与面相或者形骸活动等反射的“镜式形象”。在假想界，“主体借以特等其才略的锻真金不怕火度的幻象中的躯体的完整阵势是以时势塔方式赢得的，也就是说是在一种外皮性中赢得的。”
“赋形”机理是婴儿对镜像产生误认的热切原因。镜像大略赋予婴儿一个完整圆满的形象让其产生自恋性认可。拉康以为镜像这一具有强暴特征的“他事物”在婴儿处于碎屑化阶段时，就已经抢先占据了“真我”的位置。即是说，在拉康这里，“真我”从不存在，之后的“我”一直都是“伪我”。当历久处于依赖与碎屑化状态中的婴儿发现我方能掌控完整统一的镜像之时，产生“完整感与掌控感，并对镜像情不自禁景仰之情”。婴儿初始对其进行坚信的自恋性认可，对这一镜像(也包括他东说念主的神采、活动等)进行非谈话性的整合，将这一正本就占据“真我”位置的“他事物”舍弃于我所以为的“空无”之处。在这里一直敕令“回到弗洛伊德”的拉康却对弗洛伊德的“自我”进行了颠覆。拉康想想中的“我”是经过了一系列异化认可后的“伪自我”，是“划了斜杠的S”，是在“无”中生成的“伪有”。在弗洛伊德那由性欲激动的自恋认可到拉康这里成了一种“畸镜之恋”。
但值得珍视的是，在对镜像的误认经由中，个体渐渐赢得身份的统一性，主体相识初始形成。就此种道理来说，个体对镜像的想像性误认并非一种滋扰性成分，反而是一种组成性要求，是“我”赢得身份认可的必要要求。“我”必须通过这种坚信性的想像误认，对镜像默示认可，才略投入到大他者统率的象征界，在象征界赢得能指标识，追求更为无缺的“自我”。
二、象征界:“能指”的统率【大他者】
拉康的象征界之于假想界与实在界而言，是最接近现实自己、最不晦涩的一种次序。1953年9月，拉康在第17届国外精神分析大会上作念了《精神分析学中的言语寝兵话的作用和规模》的陈说，标志着其学术发展中“突显能指暴力的'象征界’谈话玄学新技能的起原。”拉康象征界触及的内容较为丰富，其中索绪尔对于能指与所指的阐释对和会拉康的象征界提供了一个热切窗口。
拉康并莫得平直将谈话等同于象征界，以为谈话包含着标识维度与假想维度，分别指涉能指与所指，象征界正是被能指统率的次序。对于所指与能指，索绪尔以为谈话由能指(声息形象)与所指(办法)组成，能指与所指的联系图式是:“s/S”，强调所指对能指的优先性。而在拉康哪里，这一公式却被改写为“S/s”。拉康以为能指优先于所指。所指弗成创造能指，其自身反而不断地被能指蚕食。“能指形成了一些网罗，咱们很少能在相识上触及到这些网罗，但是它们却在绝对地影响着咱们的生活。它们组织起了咱们的天下，其实在的结构等于象征界(symbolic)。”
一个能指不是指涉另一个所指，而指向另一个能指，能指之间的道理关联与各异在能指链的滑动经由中得以已毕，且“只可督察在迁徙之中”。一言以概之，象征界就是不断滑动在能指链上的能指占有绝对统率地位的一种次序。象征界是能指进行统率的辖域，能指怎样赢得统率地位与能指怎样操纵主体互通有无。拉康以为，婴儿资历前期的镜像阶段后，会投入“俄狄浦斯阶段”，婴儿发现母亲与自身并非一个统一体，我方的“需要”会因母亲偶尔的缺失性存在产生延迟性的得志甚而无法得志。缺失让婴儿产生急躁与不安，谈话这一抒发“需要”的器具将婴儿带入象征界。但妄图通过谈话抒发我方“需要”的愿望注定会破灭。因为拉康以为“在要求与需要分离的旯旮中欲望初始成形”。
需要的呼叫老是会无限地滑向欲望的平川。能指的言说总会不断地滑向另一能指。婴儿对绝对的爱的需要即爱的需求，是无法通过言说得以已毕的，需要与需求之间出现了裂缝，欲望之壑被谈话掀开。【差异需要、需乞降欲望，婴儿的需要，谈话的需求，以及两者之间无法等同产生的沟壑是欲望】婴儿(伪主体)初始奋发得志我方的欲望，将需要与需求的裂缝缝合。这就意味着他不得不平从象征界的统率次序，接受能指的统率与操纵。正像俄狄浦斯阶段的主体，渐渐脱离与母亲的二元联系，在“俄狄浦斯情结”的激动下，对能指(父法)默示依从，并奋发将我方强健于不断滑动的能指链之上，得到他者对我的认可，在象征界中赢得象征地位，得志(成为)我方(母亲)的欲望。在能指王国，“伪我”的欲望不断地在能指链上得以浮现却又不断被延宕，主体的欲望只可通过能指的转喻与隐喻而失败性的得志。能指通过转喻与隐喻对欲望对象进行替代和置换，致使主体自发接受并千里迷于能指的统率。
三、实在界:缺场的在场【“他者”的疑望、客体小a】
拉康三界中的“实在界”可谓是最晦涩难解、最机密的一种次序。“实在界”是拉康晚期表面的要点发扬内容，但直到1955年，这个办法才实在在拉康的想想中得以建树。对于实在界具体是什么，确乎难以用谈话描画(因为其自己就是抵制标识化的一种次序)。拉康对“什么是实在界”也莫得给出一个明确的界说，在他的多样教材和言论中，似乎实在界老是在场，但又老是找不到一个明确的办法来将其笼统、为止。但拉康曾建议实在界是四肢象征界的一种反面参照得以展现的。通过对象征界的透视不错回溯性地对实在界加以和会。
其一，实在界就是完全“抗击标识化作用”之物，是无法被谈话标识所编织的一种内核。从被能指标识统率的象征界反不雅之，实在界就是一个完全抵制谈话的场域，是不需要谈话抒发需要、一切俱足、完整统一、充实盈满的一种次序状态，是对象a的浪荡之地。
其二，拉康将实在界称为一种四肢“缺场的在场”(presenceasabsence)。它既在又不在(thereitisbutisn＇tthere.)，是一个“不存在的存在”。实在界因抵制标识化，变成其在被能指统率的象征界中的绝对“缺场”。实在界无法在象征界中得到谈话标识的表征，主体也无法在假想界中赢得实在界的形象。正如拉康所言“实在是不可能的”。但四肢“不可能的实在界”却能以缺场表征在场，与象征界和假想界捏续地进行着“失败的相逢”，且总会留住多少思路，成为其存在的见证，以“后果的阵势、以不完整的面容”在主体醒与未醒的裂缝之间得以现身，在弗洛伊德称之为无相识的脉动的一张一合中呈现，在滑动的能指链上乍明乍灭。实在界在骨子论上是缺场的，但却能在象征界与假想界以失败现身，成为象征界与假想界的“不在之在”。实在界“就是东说念主们老是能在不异的场所发现它的东西”，是“我想”主体遇不到的东西。这种类似性的牵记是一种被“我想”压制的创伤性存在，正像弗洛伊德的“被压抑者的复归”，他们以后果的阵势(如梦、口误)不断类似出现，使主体有充分根由信托在“我想”主体遇不到的场所有实在界的存在。
其三，“'实在界’的场所，从创伤延长到幻相……。”拉康的实在界是现实这一幻象的撑捏，通过“歪曲”“隐敝”的形象现身于象征界，激勉主体在象征界与假想界中追赶这一空幻的存在，促使主体在幻象中前进，手不释卷地寻找其萍踪。概言之，正是因为实在界这一“不在之在”时刻提醒现实生活中主体的缺失、不完整，促使主体在象征界与假想界中建立起防备性的幻象，以此屏蔽、狡饰主体自身的缺失，是主体在象征界中不断前进的能源，尽管这已注定是一场失败的追赶。但如若莫得实在界，现实这一如肥皂泡沫的幻象也终会幻灭。
由上不雅之，拉康的“三界”并非孤单存在的三种辖域，也不是主体形成经由中的阶段性存在与湮灭。“三界”是互议论联、互相牵制、互相撑捏的三种次序。实在界以缺场表征在场，成为象征界与假想界不在场的总控，撑捏着象征界与假想界的存在，而假想界与象征界在互相调处经由中对实在界同样起着反向的参照与撑捏作用。
拉康“三界学说”中的主体不是从一种次序阶段性地过渡到另一种次序，而是在三种次序的交叉中不断滑动。个体脱离实在界，失去对象a，在假想界中通过假想性误认，赢适当先的“伪自我”，在象征界中通过能指标识再次塑造、建构“伪自我”。其中，实在界对象征界与假想界的疑望，是促使主体从“无”到“有”的主要建构驱力。“实在界的疑望”促使“我”通过对镜像———逸想自我———进行想像性误认而建构起当先的“伪自我”。实在界的对象a成为象征界中主体追求欲望得志的驱力与对象，不断或隐或现地浮现在滑动着的能指链上。主体因脱离实在界成为“无”，在假想界与象征界中因“无”力求追求“有”。实在界又只不错“缺场”在象征界与假想界中的反面参照中呈现我方的在场，成为一种“不在之在”。
图片
1955年，马丁·海德格和埃尔弗里德·海德格与雅克拉康在他在吉特兰库尔的乡间别墅合影
四、拉康“三界学说”对相识形态表面的启示
拉康的“三界学说”用三种不同维度对主体的形成特别存在方式进行分析，并试图通过“主体为无”这一颠覆性的主体表面来叫醒千里迷于幻象中的主体的自我相识。“三界学说”掀开了一条被弗洛伊德无相识精神分析表面掩蔽了的政事裂缝，即从精神分析通向政事相识形态表面。不管是产生“镜像”误认的假想界、被“能指”统率的象征界照旧以“缺场”表征在场的实在界，都诱掖出了一条通往相识形态表面的说念路。拉康“三界学说”以其主体“滥调飞文”的建构经由为西方相识形态表面和相识形态批判提供了专有的精神分析式框架。
假想界中个体对镜像的假想误认无疑是阿尔都塞、皆泽克、拉克劳等学者对相识形态进行批判的表面原型。在拉康看来，婴儿对镜像的误认是其赢得自我身份认可的必经之路，是不可幸免的一种误认。“镜子阶段自己亦然一个自我误认的时刻，是一个被空幻的形象所迷困的时刻。因此，畴昔和往时都植根于一种错觉之中。”甚而，在1954年的研讨班中拉康再次建议，对镜像的误认并不单限于婴儿，而是连络了主体一世。
在象征界，拉康又将镜像认可扩充为主体对大他者(Autre)的认可。将此延展至相识形态规模，不错解答假想界中个体与镜像之间的假想性误认联系，实质是个体对其确凿自我、确凿糊口情景的空幻的甚而空幻的反馈，也即是相识形态的生成经由。无论是“逸想自我”照旧“小他者”都是个体在周围影响之下对我方确凿形象、实在糊口要求的投射幻觉。正如阿尔都塞所言:“相识形态就是对确凿生活要求的假想的依附联系”，这是“被包裹在一种假想联系之中的”。
心电图 偷拍相识形态在双重镜像这一结构中———主体因承认相识形态成为主体，相识形态因主体这一基本规模而运转———以独一的和绝对的大主体之名把个东说念主质询为主体，保证了自身的作用。这里，相识形态就是东说念主们对其自身现实生活的一种假想反馈，是督察、好意思化东说念主们自体态象与实在糊口要求的一种镜像结构和双重映射，是对假想界中“小他者”“逸想自我”等“多样像的荟萃”的延展与挪用。个体对相识形态的认可经由不错从“镜像”的赋形机理中赢得启发。“赋形”即“赋予主体某一形象并使其认可于这个形象”。个体通过镜像(小他者与逸想自我)的赋形赢得自我统一性。镜像这一具备“捏续性”“统一性”“操纵性”的齐全形象，为个体建构自我认可提供框架。
福原泰平指出，“我为了成为实在的我方而必须罢休我方自己，穿上他者的衣装”。正是镜像奴役“真我”，唯有“真我”认可镜像，个体才得以建构自我认可，赢得自我身份统一性。亦如个体在象征界中必须认可、遵守某种相识形态，唯有如斯，个体才略够在能指统率的象征界中四肢“社会东说念主”接续前行。个体从出身到镜像阶段不可幸免地对某一相识形态进行着平直亦或转折隐敝的认可与误认。不管是镜中的齐全自我，照旧周围他者期待眼神的投射，皆是一种相识形态影响;不管是“逸想自我”照旧更具外皮性的“小他者”都是被相识形态浸染后对“我”投来的盼愿。每个东说念主都穿戴“相识形态”的“衣装”。不出丑出，此处的相识形态是一种泛化的相识形态表面，即使个体还未投入象征界，其周遭的一切都已浸染于相识形态中，带上相识形态颜色。
总之，镜像对个体的“赋形”浮现着相识形态的生成经由，镜像对真我位置的“占有”突显了相识形态的隐敝特征，个体对镜像的“误认”反馈了相识形态的空幻性质。同期，相识形态四肢想像性误认的收尾又将误认好意思化、强化，促使个体历久自发性地千里迷于幻象之中。将相识形态与象征界相议论，不错发现促使主体千里迷于相识形态幻象与象征界中能指对主体进行统率的主要运作机理如出一辙。
象征界是能指统率的次序，能指通过隐喻与转喻将个体的欲望对象进行置换与替代，进而掌控象征界，赢得其统率地位。象征界是被标识建构、父法操纵、能指统率的具有深远社会和文化含义的一种次序，“作用就是已毕东说念主的社会性和文化性，以及使东说念主的性与滋扰本能表率化”。能指通过紧紧掌控主体在象征界占有绝对的统率地位。在某种进程上不错说，相识形态就是利用“拉康式能指”(无所指)搭建并占据统率地位、由主体因幸免实在界的疑望而建立起的一种防备性机制与幻象。幻象实质是障翳其推行上的发愤，以求当然化统率次序。
在象征界，对本就是“无”的主体进行“规训”、“质询”与“询唤”。“统共相识形态都通过主体这个规模理解的功能，把具体的个东说念主唤问为具体的主体”。象征界中能指对主体进行统率、塑造，相识形态通过能指建构幻象并执着于将主体迷困在其统率的幻象之中，将个东说念主向政当事人体进行调换。象征界将主体的欲望与无相识紧紧地掌控在迁徙的能指链上，促使主体接受父法的统率。
主东说念主能指的巨擘在主体之间不可置疑地被竖立。主体自身为隐匿实在界的疑望自发摄取的防备方法就是谨守主东说念主能指，象征界的一切事物都只是在能指的意指联系分析中赢得其对应的语义体系，一切主体都只是被斯文次序所牵制的“伪主体”，主体即“空窝囊指”。这里也不免看出，拉康试图用“标识”抹去社会主体的表露存在，将现实化作一团能指的不雅念存在，利用象征界的能指对存在主义伸开浓烈挫折与挑战，但其自身在批判存在主义经由中却堕入了“唯”能指的标识樊笼。
通过拉康的象征界与假想界反不雅实在界，得出实在界是一种盈满的状态，实在界中的对象a成为主体的欲望对象与驱力。实在界的缺场导致分裂的主体在假想界与象征界致力于于寻找、追务实在界的对象a，达及无缺自我，牵记充实盈满状态。对象a或者说对象a的替代物就具有了某种缝合分裂主体的功能。这似乎就暗合了霍尔、拉克劳等学者所指出的相识形态就是一种“缝合的实行”，“通过相识形态的缝合”将存有裂缝的现实“变成了空幻的和调和细方针现实图景”。相识形态成为缝合主体分裂的器具，而主体“因为异化和分裂需要某种相识来弥合”。实在界以缺场表征在场，其“确凿的缺场”变成了主体分裂，其“替代物的在场”却大略缝合现实与实在，缝合象征界、假想界与实在界，缝合各异化的社会与个体。
实在界中对象a的替代物(相识形态)“以伪乱真”具有了专有的缝合功能。换言之，将相识形态与实在界的对象a相议论，相识形态因为在某种进程上不错成为对象a的替代物从而具有了缝合现实的功能。在镜像阶段，相识形态通过齐全形象的方式展现于主体眼前，对碎屑化的个体进行赋形，试图匡助主体障翳分裂、创伤的我方。在象征界，主东说念主能指统摄的相识形态将飘浮的各个能指锁定，代替对象a的位置，督察现实的统一性，促使主体不断地在滑动的能指链上寻找某种以失败现身的、来自实在界的对象a。另外，实在界四肢一种“不在之在”时刻提醒着主体于现实生活中的“缺失”“失败”，这也致使主体自发且千里迷于建构相识形态幻象，老是不加想索地马虎着某些空窝囊指但却适合东说念主们安静假想力的相识形态的呼叫。主体通过拿获对象a的替代物，大略赢得短暂的统一感，与此同期，实在界中对象a的替代物即占主导地位的相识形态也会奋发将主体迷困在其制造的幻象中，以此赢得并牢固其主导地位。
总之，拉康“三界学说”为西方相识形态表面与相识形态批判提供了热切的分析视角。假想界中“镜像”的误认掀开了一条通往相识形态形成经由的拉康式说念路，象征界中“能指”的统率透射着相识形态对主体建构并达特别统率地位的运作理路，实在界以“缺场”表征在场，诱掖出相识形态对现什物资天下的缝合功能，最终得出相识形态在象征界与假想界的最终存在样态。
五、拉康“三界学说”及议论相识形态表面的局限
频年来，拉康“三界学说”不断出现在体裁批判、女性主义、影视赏析等各大规模，阿尔都塞与皆泽克等东说念主更是力求搭建起拉康“三界学说”与马克想主义的对话桥梁。但拦阻隐痛的是，拉康“三界学说”自己仍然存在客不雅的表面局限。其一，拉康的对象a并非有限与无限的辩证讨好，而是一个超现实的、非历史性的不朽存在。飘摇在拉康“三界”之中的对象a，用其“不可言说”的特征将拉康表面中的统共难题暂劳永逸地惩办。四肢“三界学说”热切撑捏的对象a，却是一个“不可言说”且非历史性的不朽存在之物，这未免会诱掖拉康的表面走向不可知论。
其二，拉康以为主体是“无”，主体一出身就是失败、分裂的主体，无法于象征界与假想界中将自身缝合、填满。主体在现实中的一切四肢只是在对象a替代物的撑捏下所督察的一种幻象。婴儿一朝初始用谈话抒发其需要，实在界就成为主体“回不去的梓里”。这无疑浮现出拉康想想中对于主体的悲不雅主义倾向。投入象征界并不是主体必须作出的选择，而是一个生成性的经由，主体需要接受社会文化规训从而融入社会，是东说念主之是以为东说念主的必要，是东说念主的类推行的热切展现。
其三，拉康将社会次序等斯文文化对主体的影响规约为对“真我”的谋杀，以为在象征界中，是一群被掏了“真我”的空壳，在能指的堆积下无知地行走着。赢得自我统一性的作念法是一种可悲的幻想。与此同期，拉康又建议了“实在界”这一“真我”存在之地，但“真我”到底是否存在，又存在于何处是拉康无法正面陈说的问题，临了却只用实在界这一不可言说之辖域将其障翳。
其四，拉康以为东说念主是行走的欲望。过分强调欲望在主体生成与发展中的作用，对实行以及物资辛劳坐蓐方式等险些莫得触及，以为东说念主是围绕欲望这一主不雅的“在”(客不雅的“无”)所建构起来的，围绕“洋葱之心”得以建构。这确乎是对存在主义发起的有劲挫折，但终究却逃不外走向唯心主义的宿命。
其五，拉康“三界学说”的科学性也一度受到学界质疑，相较于精神分析学的首创者弗洛伊德，拉康愈加注重从社会、文化等规模进行印证。在一定进程上甚而扼杀弗洛伊德以往的那种临床的生物学基础。拉康的学说不错说是在超现实主义的泥土上结出的“虚无果实”，在一定道理上实证倾向不知晓，扼杀理性主义，同期以为“主体为无”“理性为无”，不免会谈判东说念主们产生出一种“万物皆空”的苍茫虚无感。除此，阿尔都塞与皆泽克等东说念主凭据拉康“三界学说”构建的相识形态表面也不可幸免地存在一定的局限性。如，拉康的“三界”是互相交叉运行的、“三界”之间是互相影响与精致议论的，受“三界”里面复杂联系的影响，阿尔都塞在应用拉康“三界学说”的分析视角时将相识形态的内涵与外延无限地扩大。将学校、宗教等等都纳入到国度相识形态机器的职能中。
皆泽克也同样以为，“'相识形态’不错指称任何事物，从曲解对社会现实依赖性的千里想的气派到活动取向的一整套信念，从个体赖以维系其与社会结构之联系的不可发愤的序论，到使得主导政事职权正当化的失误不雅念，险些同时兼备。”不可狡赖，跟着相识形态在日常社会生活规模的深入浸透，不少规模确乎或多或少都染上了相识形态颜色，但这并不就意味着相识形态不错包罗万象，涵盖甚而代替其他物资规模。质言之，此种相识形态表面不免将物资与相识的界限朦胧。相识形态的内涵无限制地向物资泛化，甚而在某种进程上一切物资存在皆是相识形态。此种特意意外地过度泛化相识形态，强调相识形态相较于坐蓐方式的先行性，将实行的往来临了缩影到表面上的批判的接洽范式，无疑是一种融合、保守的态度不雅点。
又如，皆泽克以为相识形态锻造了刻下现实生活中的一种幻象，“他们对我方的一言一行一清二楚，但他们依旧安祥为之”。相识形态成为一种东说念主尽皆知的存在。一边喊着需要灭亡相识形态幻象的皆泽克，另一边却无法正面给出穿越幻象的密钥，灭亡、弱化相识形态的同期却逃不出相识形态的镣铐。正如拉康建议“真我”的栖息之地在实在界时，却又用“不可言说”将实在界废弃。再者，阿尔都塞与皆泽克在其相识形态表面中都因循了拉康表面均分裂的主体，以为实在的主体是不存在的。阿尔都塞以为相识形态就是将分裂的个体质询、询唤为政当事人体，皆泽克以为相识形态是将分裂、失败的主体缝合的主要机器。在他们看来，实在的主体并不存在且存在的只是分裂的具有创伤性的主体，相识形态成为主体不可或缺的完善自我的器具。因此，这两种不雅点都在特意地举高相识形态的地位，无限放大其作用，甚而还在一定进程上狡赖了确凿历史主体的。图片
1944年毕加索的戏剧《收拢欲望的尾巴》上演之后。立正者：雅克·拉康（左一）、毕加索（右二）、波伏瓦（右一），坐者：萨特（左一）、加缪（左二），中间是一条阿富汗猎犬 本站仅提供存储就业，统共内容均由用户发布，如发现存害或侵权内容，请点击举报。